tawhid

Кто относится к спасенной общине со стороны фикха?

Когда человек начинает активно интересоваться Исламом, то в первое же время узнает, что согласно исламскому летоисчислению мы сейчас живем в 15 веке от хиджры. То есть прошло более 1400 лет с того года, в который пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, переселился из Мекки в Медину, в результате чего призыв к Исламу получил свободу и силу.

И в это же самое время заинтересованный мусульманин нередко сталкивается с последователями современного модернистского течения, которое обвешано баннерами, кричащими о собственной ортодоксии. От них он узнает, что, согласно их объяснению, в наше время каждому мусульманину необходимо следовать только доводам в понимании саляфов, а истинное следование доводам в понимании саляфов заключается в том, чтобы слепо и преданно ограничиваться личными заключениями такого-то и такого-то из современных шейхов, а также такого-то и такого-то из учащихся в исламских учебных заведениях или популярных в их кругах проповедников. Или же, согласно информационной повестке более радикальных: каждый должен сам смотреть в каждом вопросе на доводы и определять, что правильно, а что нет. Будто бы вся исламская община более 1400 лет не знала своей религии, не искала истину, не уточняла, чему можно следовать, а чему нельзя, не сверяла полученные выводы с доводами и наследием саляфов (первых имамов), и оставила это все в виде хаоса и собраний ереси для великих нас и наших непревзойденных современников.

На самом же деле очень большой пласт информации об Исламе давным давно выверен и проработан до мельчайших деталей. И в первую очередь это касается фикха, который представляет собой подробное руководство к организации повседневной жизни каждого мусульманина. В фикхе разносторонне изучены и досконально расписаны четыре правовые школы: ханафитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская. И современный мусульманин не обязан изобретать новую, чтобы быть на истинном пути. Достаточно должным образом заняться изучением того, что уже унаследовано от поколений из знатоков религии. И скорее даже наоборот: кто изобретает новые пути, тот более заслуживает того, чтобы оказаться под сомнением и угрозой заблуждения.

Хафиз Ибн аль-Муляккын аш-Шафии (ум. 804 г.х.) говорил еще более шести веков назад: "Автор книги "аль-Бади' фи тафдыль мамляка аль-Ислям", имам Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Бакр ан-Найсабури передал от группы из мурджиитов и каррамитов, что каждый муджтахид прав и в основах, и ответвлениях, кроме приверженцев несовместимой с Исламом ереси (зиндики). В доказательство они привели хадис: "Моя община разделится на 73 течения. 72 будут в Раю, а одно в Аду". Но более известна обратная версия этого хадиса, в которой сказано: "72 будут в Аду". И вторая версия достовернее иснадом.
И если верна первая, то погибшая группа - это батыниты.
А если верна вторая, то спасенная группа - это величайшая община, и она - это последователи четырех мазхабов, т.е. Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и приверженцев хадиса (т.е. ханбалитов)".
См. "ат-Таудых" 32/339.

قال الحافظ ابن الملقن الشافعي (ت. 804 هـ): "ذكر صاحب "البديع في تفضيل مملكة الإسلام"، وهو الإمام محمد بن أحمد بن أبي بكر النيسابوري عن طائفة من المرجئة والكرامية: أن كل مجتهد مصيب في الأصول والفروع جميعًا إلا الزنادقة، واحتجوا بحديث: "تفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة، اثنتان وسبعون في الجنة وواحدة في النار". والمشهور عكسه وهو: اثنان وسبعون في النار. إلا أن الثاني أصح إسنادًا فإن صح الأول فالهالك هم الباطنية، وإن صح الثاني فالناجية هم السواد الأعظم، وهم أتباع المذاهب الأربعة وهم: أبو حنيفة ومالك والشافعي وأصحاب الحديث".
انظر: "التوضيح لشرح الجامع الصحيح" 32/ 339.

И писал более двух веков назад выдающийся ханафитский ученый Шихабуддин Ахмад ибн Мухаммад ат-Тахтауи (ум. 1231 г.х.): "О верующие, вам надлежит следовать за спасенной общиной, которая называется ахлю ас-сунна уа аль-джама'а. Ведь помощь от Аллаха в согласии с ними, а Его оставление без поддержки, гнев и недовольство в противоречии им. Эта спасенная община (аль-фирка ан-наджия) сейчас собралась в четырех мазхабах, и они: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. И кто в это время находится вне этих четырех мазхабов, тот из приверженцев нововведений и Огня".
См. "аль-Хашия 'аля ад-Дурр аль-мухтар", Китаб аз-забаих 3/153.

قال العلامة شهاب الدين أحمد بن محمد الطحطاوي الحنفي (ت. 1231 هـ): "فعليكم يا معشر المؤمنين باتباع الفرقة الناجية المسماة بأهل السنة والجماعة، فإن نصرة الله في موافقتهم، وخذلانه وسخطه ومقته في مخالفتهم، وهذه الطائفة الناجية قد اجتمعت اليوم في المذاهب الأربعة هم الحنفيون والمالكيون والشافعيون والحنبليون، ومن كان خارجًا من هذه المذاهب الأربعة في هذا الزمان فهومن أهل البدعة والنار".
انظر: "الحاشية على الدر المختار"، كتاب الذبائح 3/ 153.

При том, что известно разногласие насчет допустимости выхода за границы четырех мазхабов в отдельных вопросах и насчет допустимости таклида за захиритами, слова Ибн аль-Муляккына и ат-Тахтауи говорят о многом. В них отражена научная действительность и практика, широчайшим образом представленная в исламском научном сообществе на протяжении многих веков. Таким образом, если говорить о спасенной общине со стороны фикха, то в первую очередь в нее будут входить последователи четырех мазхабов ахлю ас-сунна.

И в качестве дополнительного подтверждения их словам можно процитировать слова имама Нуруддина Али аль-Кари аль-Ханафи конкретно про имама ханафитского мазхаба и его последователей.

Писал мулла Али аль-Кари (ум. 1014 г.х.) про имама Абу Ханифу: "... Глава спасенной общины. И большинство приверженцев Ислама следуют за ним в основах (в акыде и усуль аль-фикхе) и ответвлениях, связанных с делами (т.е. в фикхе), полученными из шариатской базы и правил, которые положено соблюдать".
См. "Шарх Муснад Аби Ханифа", с. 455.

وقال الإمام الملا نور الدين علي القاري الحنفي عن الإمام الأعظم أبي حنيفة النعمان: "... رئيس الفرقة الناجية، وأكثر أهل الإسلام تبع له في الأصول العلمية والفروع العملية المستفادة من القاعدة الشرعية والقواعد المرعية".
انظر: "شرح مسند أبي حنيفة"، ص. 455.


Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях:
tawhid

Нет далиля, или нет способности его увидеть?

Иногда в объемных книгах по фикху после правовых заключений приводится не довод (далиль) на постановление, а причина ('илля) постановления. Автор поступает так, рассчитывая на то, что читатель, который дошел до такой книги, уже в курсе, в каком доводе данная причина увязана с данным постановлением. Но, поскольку в наше время такие книги берутся читать и анализировать люди, которые еще к этому не готовы, они порой приходят к выводу, что у автора нет довода на это постановление, так как упомянутая им причина - "это не далиль".

Пример.
Пишет аль-Бухути в "Кашшаф аль-кына" 2/126 о посещении больного: "И высказывает ему пожелания долгой жизни словами, которые будут ему приятными, чтобы обрадовать его".
Немногим далее пишет: "Посещающий не засиживается долго у него, т.е. у больного, опасаясь вызвать раздражение".

Кто-то может сказать, что в этих словах нет далиля, и поэтому они ничего не стоят. А кто-то может даже призвать помочиться на них, применив к этим словам ученого асар одного из саляфов (который он почему-то принял "без далиля"). Хорошо, если дело не дойдет до объявления данных положений порочным нововведением, с которым нужно бороться, "очищая сунну". Но на самом деле, если человек приходит к такому выводу, то это по причине его слабого знания как далилей, так и того, на что они указывают. Так как автор указал причины постановлений: "принести радость" и "не вызвать раздражение", а на эти причины указывают многие хадисы, среди которых известный: "Облегчайте и не затрудняйте, радуйте и не отвращайте". Аль-Бухари 3038, Муслим 1733.

Дополнение по теме: https://muntaqa.info/pochnet

Источник: "Нет далиля"

Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях:
tawhid

Любовь и ее проявления до брака (никяха) - харам и грех?

Возможна ли добрачная любовь с точки зрения Ислама? Является ли она грехом? Описана ли она в сунне? Высказывались ли о ней ученые?

Обратимся к двум хадисам и доступным объяснениям обладателей знания.

Хадис первый: о любви до брака, и о том, что с ней делать

Collapse )
tawhid

Запретные нововведения (бид'а) не одинаковы в тяжести

После того, как прояснилось (см.: https://ibn-ibrahim.livejournal.com/145128.html), что порицаемые нововведения могут иметь положение нежелательности, и могут иметь положение запретности, обратим внимание на то, что запретные нововведения также не однородны. Среди них есть более легкие, заслуживающие одного отношения, и более тяжелые, заслуживающие другого отношения. И также их приверженцы: отношение к ним не одинаково. Ниже два небольших примера.

Писал шейх уль-Ислам Ибн Таймия о нововведениях в убеждениях: "Такой опроверг большое нововведение более легким, и опроверг нечто несостоятельное чем-то менее несостоятельным. Таково положение большинства ахль аль-калям, относящихся к сунне и джама'а".
"См. "Маджму' аль-фатауа" 3/348.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: "فَيَكُونُ قَدْ رَدَّ بِدْعَةً كَبِيرَةً بِبِدْعَةِ أَخَفَّ مِنْهَا؛ وَرَدَّ بِالْبَاطِلِ بَاطِلًا بِبَاطِلِ أَخَفَّ مِنْهُ وَهَذِهِ حَالُ أَكْثَرِ أَهْلِ الْكَلَامِ الْمُنْتَسِبِينَ إلَى السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ".
انظر: "مجموع الفتاوى" 3/ 348.

Пишет имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали: «Сказали некоторые из наших поздних товарищей, а точнее кады Аляуддин аль-Ба’ли:
«Если чье-то нововведение тяжелое, вроде джахмизма, то его передача отвергается.
Если среднее, вроде кадаризма, то отвергается, если он является призывающим (к этому нововведению. Если не призывающий, то принимается).
Если легкое, вроде мурджиизма, то принимается ли в любом случае, или отвергается когда передатчик является призывающим — насчет этого две версии.
Это уточнение нашего мазхаба».

См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 4/1889 — 1890.

قال الإمام علاء الدين المرداوي الحنبلي: «قَالَ بعض أَصْحَابنَا الْمُتَأَخِّرين — وَهُوَ القَاضِي عَلَاء الدّين البعلي -:
إِن كَانَت بِدعَة أحدهم مُغَلّظَة كالتجهم ردَّتْ رِوَايَته،
وَإِن كَانَت متوسطة كالقدر ردَّتْ إِن كَانَ دَاعِيَة،
وَإِن كَانَت خَفِيفَة كالإرجاء فَهَل تقبل مَعهَا مُطلقًا أم ترد عَن الداعية؟ رِوَايَتَانِ،
هَذَا تَحْقِيق مَذْهَبنَا».
انظر: «التحبير شرح التحرير» 4/ 1889-1890.


Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях:
tawhid

Братская "святая инквизиция" - сигнал о нравственном упадке религиозно активных масс

Шейх Камаль ибн Мухаммад аль-Марзукы

"Сейчас уже есть целое поколение, которое воспитано быть заведующими над другими людьми и пытаться властвовать над ними, называя это приказом одобряемого и запретом порицаемого. Это в их душах доходит до такого, что важнейшей заботой для них становится разведывание того, что делают люди скрыто и открыто, чтобы порицать их!

Постепенно это их увлечение становится еще более порицаемым делом, чем все то, что они порицают. Так что они смотрят на грехи людей глазами господ, а не глазами таких же рабов Аллаха. "Как же много из того, что шайтан представляет в образе приказа одобряемого, запрета порицаемого и джихада на пути Аллаха, является несправедливостью и враждой".*

В их речах бывает такая жестокость, и так задеваются верующие, что это сквернее и отвратительнее, чем то порицаемое, что те верующие совершили. Если они вообще совершили что-то порицаемое, а не разрешенное, которое не может принять гнилая сущность этих наглецов, и до которого далеко их узкому кругозору, так что оно оказалось в просторах их невежества.

Из самого опасного или тяжелого, чем может угрожать тебе твоя зависть или затаенная злоба, то, что ты можешь представить ее в виде приказа одобряемого, запрета порицаемого, предостережения от нововведения, заблуждения, ереси, неверия и лицемерия.

Тогда как это только лишь страсть, которая прикрыта покрывалом заботы о религии.

Никто не знает тебя лучше, чем ты сам. Но вот ты стараешься возвыситься над людьми или скрыться от них, а ведь знаешь, что тебе не скрыться от их Господа.

"Но человек будет свидетельствовать против самого себя, даже если будет оправдываться". (Воскресение, 14-15)

Каждому из нас предстоит стоять и быть спрошенным, так что обрати внимание на то, в чем твое спасение.

О Господь, облегчи и помоги".

См. https://www.facebook.com/kamel.marzouki/posts/10206093652536436

_______________________

* Имам Такыюддин Ахмад ибн Таймия в "Маджму' аль-фатауа" 14/482.

Collapse )


Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях:
tawhid

Всякое осуждаемое нововведение - харам и страшный грех?

Одно из распространенных представлений состоит в том, что все нововведения (у тех, кто не выделяет категорию хороших нововведений) или все плохие нововведения (у тех, кто разделяет их на плохие и хорошие) - это виды одинаково тяжелых грехов, категорически запрещенных в шариате. И совершивший что-либо из этого - наихудший из мусульман, которого следует ненавидеть, порывать с ним отношения, предостерегать от него и тому подобное. И что хуже такого мусульманина только многобожник, который поклоняется идолам. Верны ли такие представления о плохих нововведениях?

Если вдумчиво прочитать слова ученых-правоведов разных школ и эпох по этому вопросу, то невозможно не обратить внимание на то, что порицаемые нововведения могут иметь положение нежелательных дел, а могут иметь положение запретных дел. Это уже указывает на то, что отношение к порицаемым нововведениям и к тем, кто их совершает, не может быть одинаковым. Как можно к тому, кто совершает нечто нежелательное, относиться так же, как к тому, кто совершает нечто запретное?

И довольно часто ученые осуждают какой-либо вид поведения, называя его нововведением в плохом смысле, и при этом подразумевают, что это нежелательное дело, достойное порицания, но не запретное, за которое совершивший получает грех и находится под угрозой наказания от Аллаха. Потому что считают, что для того, чтобы угрожать мусульманину наказанием и свидетельствовать о его грехе, доказательств недостаточно. А достаточно их для того, чтобы считать его поступок порицаемым, предосудительным.

Некоторые примеры.

Collapse )
tawhid

Исключал ли ас-Саффарини имама Такыюддина ибн Таймию и его ученика Ибн аль-Каййима из ахлю ас-сунна?

Корни этого удивительного вопроса берут начало в том обстоятельстве, что с увеличением доступности информации в массы стали доходить сведения о том, что имам Ибн Таймия в некоторых вопросах убеждений имел взгляды отличные от взглядов большинства ханбалитов. И что ученые-ханбалиты относили приверженцев своей акыды к ахлюль-асар, т.е. к асаритам. На основании этого кто-то пришел к выводу, что если ханбалиты в лице ас-Саффарини считают, что ахлю ас-сунна это асариты, ашариты и матуридиты, то это значит, что Ибн Таймия не относится к ахлю ас-сунна, ведь он не матуридит, не ашарит и противоречит ханбалитам-асаритам.

Если такой вывод и представляется возможным, то только в отрыве от всех контекстов и всего научного наследия, как имама ас-Саффарини, так и остальных ученых-ханбалитов.

Collapse )
tawhid

Термин "ахлю ас-сунна уаль-джама'а" у имама ас-Саффарини

Известный ханбалитский имам Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини не раз давал в своих книгах ответ на вопрос: кто относится к ахлю ас-сунна. Его ответ достоин внимания хотя бы уже потому, что о нем в наше время почти никому не известно, и кто услышит о подобном мнении, тот отнесет сказавшего к современному течению «братьев-мусульман», или, в лучшем случае, заявит об ошибке и забудет.

Но малоизвестность его мнения - это не то, что делает его важным. Важно в нем то, что оно отражает практику поколений из имамов мусульман, которые могли при разногласиях по многим вопросам жить во взаимном уважении, взаимном признании, в сотрудничестве, обращаясь к трудам и знаниям друг друга, и составляя похвальные отзывы друг о друге. - Очень многое из чего практически полностью утеряно во многих современных активных религиозных движениях, превратившихся в фанатичные партии, каждая из которых работает на ограничение собой кругозора своих последователей, заявляет о своей исключительной истинности и о полном заблуждении других.

В мнении, которое он выразил, как понятно, он не одинок. Подобный подход можно увидеть не только в практике, но и в словах других имамов (напр. см.: Заключение имама аз-Захаби. Также: VI. Позиция имама Али аль-Кари в вопросах вероучения). Но его позиция заслуживает большего внимания, ввиду того, что она часто вызывает недопонимание у тех, кто с ней сталкивается. После чего кто-то берет на себя бремя обвинения имама в противоречивости, кто-то выбирает из его слов одни, оставляя другие, а кто-то относит к нему то, чему имам противоречил открытым текстом.

I. Слова имама ас-Саффарини о том, кто относится к ахлю ас-сунна уаль-джамаа

Пишет имам в книге, которую посвятил объяснению собственной поэмы "ад-Дурра аль-мудыя" по вопросам ханбалитского вероубеждения:

Collapse )

Скачать в формате PDF



Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях:
tawhid

Имам Ибн Таймия про имама Абу аль-Хасана аль-Ашари и единение с ашаритами

Говорил шейх уль-Ислам Такыюддин Ахмад ибн Таймия: "Люди знают, что между ханбалитами и ашаритами было чуранье* и взаимная неприязнь. И я был из тех, кто сделал самый большой вклад в единение сердец мусульман, стремясь к достижению их сплоченности в позиции, и следуя тому, что нам велено насчет крепкой хватки за вервь Аллаха. Я убрал большую часть того, что было в сердцах из чуранья и разъяснил, что (Абу аль-Хасан) аль-Аш'ари был одним из величайших мутакаллимов, относившихся к имаму Ахмаду, да помилует его Аллах, и к подобным ему, оказывавших поддержку его (Ахмада) пути, как упоминал это аль-Аш'ари в своих книгах".

См. "Маджму' аль-фатауа" 3/227-228.

* Чураться - избегать, сторониться, шарахаться, дичиться.


Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях:
tawhid

Имам Ибн Таймия: Плоды разногласия о "хорошем нововведении"

Противники существования "хороших нововведений", как и сторонники, разделяли между "хорошими новшествами" с точки зрения шариата и "плохими".

Вспомним о том, по какому признаку противники и стороннкии существования "хороших нововведений" разделелили между тем, что из новшеств "хорошо" и что "плохо".
Мнение сторонников: https://ibn-ibrahim.livejournal.com/142353.html
Мнение противников: https://ibn-ibrahim.livejournal.com/143422.html

Внимательный читатель заметит, что критерий один и тот же: есть у этого новшества основа в шариате или нет. Если есть основа, то это хорошее новшество, как для сторонников первого мнения, так и для сторонников второго. Если нет основы, то это плохое новшество, как для сторонников первого мнения, так и для сторонников второго.

В результате все разногласие между ними лишь в названиях:

1. Назвать то новшество, у которого нет основы в шариате, нововведением или плохим нововведением?
2. Назвать то новшество, у которого есть основа в шариате, законным новшеством или хорошим нововведением?

А суть в любом случае одна и та же: у чего есть основа в шариате, то - хорошо; у чего нет основы в шариате, то - плохо.

Писал об этом шейх уль-Ислам Ибн Таймия: "У тех, кто разделяет нововведения на хорошие и плохие, хорошее нововведение должны посчитать хорошим обладатели знания, за которыми принято следовать, и должен быть шариатский довод на его желательность.
Также и с теми, которые говорят, что все шариатские нововведения порицаемы согласно словам пророка, мир ему и благословение Аллаха: "Каждое нововведение - заблуждение", - и говорят о словах Умара насчет таравиха - "хорошее нововведение" - что он назвал его нововведением исходя из языкового значения. У них нововведением в шариате является то, насчет желательности чего нет шариатского довода.
В итоге оба мнения дают один и тот же результат".
См. "Маджму' аль-фатауа" 27/152.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: "الْبِدْعَةُ الْحَسَنَةُ - عِنْدَ مَنْ يُقَسِّمُ الْبِدَعَ إلَى حَسَنَةٍ وَسَيِّئَةٍ - لَا بُدَّ أَنْ يَسْتَحِبَّهَا أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ الَّذِينَ يُقْتَدَى بِهِمْ وَيَقُومُ دَلِيلٌ شَرْعِيٌّ عَلَى اسْتِحْبَابِهَا وَكَذَلِكَ مَنْ يَقُولُ: الْبِدْعَةُ الشَّرْعِيَّةُ كُلُّهَا مَذْمُومَةٌ لِقَوْلِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْحَدِيثِ الصَّحِيحِ: {كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ} وَيَقُولُ قَوْلُ عُمَرَ فِي التَّرَاوِيحِ: " نِعْمَتْ الْبِدْعَةُ هَذِهِ " إنَّمَا أَسْمَاهَا بِدْعَةً: بِاعْتِبَارِ وَضْعِ اللُّغَةِ. فَالْبِدْعَةُ فِي الشَّرْعِ عِنْدَ هَؤُلَاءِ مَا لَمْ يَقُمْ دَلِيلٌ شَرْعِيٌّ عَلَى اسْتِحْبَابِهِ. وَمَآلُ الْقَوْلَيْنِ وَاحِدٌ".
انظر: "مجموع الفتاوى" 27/ 152.

Другими словами: ученые, которые подтверждают существование хороших и дозволенных нововведений, не имеют ввиду, что противоречие шариату может быть похвальным, или что в шариат может быть безосновательно внедрено нечто совершенно чуждое, и это будет похвальным. В свою очередь ученые, которые отрицают существование хороших и дозволенных нововведений, не отрицают тем самым часть шариата, и не запрещают часть из разрешенного в шариате.

Когда разногласие о хорошем нововведении станет разногласием в сути а не в названиях?

Разногласие о хорошем нововведении может быть разногласием в сущности, а не в названиях тогда, когда причиной этого разногласия является вопрос: есть ли шариатская основа у данного дела? И, если она есть, то достаточно ли она основательна для вывода о его дозволенности, рекомендуемости, желательности или обязательности?

Здесь кто-то может счесть, что основа есть, а кто-то, что основы нет. Кто-то может счесть, что доводов с общим смыслом достаточно, а кто-то может счесть, что нужны шариатские доказательства с более узким и однозначным смыслом.


Телеграм-канал: https://teleg.one/muntaqa_info

Наши страницы в социальных сетях: